古文觀止-《原道》全文及譯文注釋

古文觀止—《原道》全文及譯文注釋博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德?！痉g】廣泛地愛眾人就叫做“仁”，將仁付諸行動(dòng)并且做得恰到好處就叫做“義”，沿著仁義之路走下去就叫做“道”，自身內(nèi)心充實(shí)完備、無需依賴外物就叫做“德”?！咀⑨尅坎郏簭V泛地愛，指對(duì)全人類普遍的關(guān)愛，是仁的核心內(nèi)涵。宜：適宜，恰當(dāng)，指做事符合道理和時(shí)宜。之：動(dòng)詞，去、往，此處指遵行。足乎己：使自己內(nèi)心充足完備。無待于外：不依賴外部條件，指道德修養(yǎng)達(dá)到極致后的自足狀態(tài)?！竞?jiǎn)析】開篇立論，直截了當(dāng)?shù)貫槿寮业暮诵母拍睢叭?、義、道、德”下定義。韓愈將“仁”與“博愛”掛鉤，將“義”與“實(shí)踐”掛鉤，將“道”與“由仁義而行”掛鉤，將“德”與“內(nèi)心的自足”掛鉤。這四句層層遞進(jìn)，構(gòu)建了儒家道德哲學(xué)的完整路徑，為后文批判道家提供了堅(jiān)實(shí)的理論支點(diǎn)。仁與義為定名，道與德為虛位。【翻譯】“仁”和“義”是確定不移的名分，而“道”和“德”是（可以被不同學(xué)說賦予不同內(nèi)涵的）空位。【注釋】定名：確定的概念，內(nèi)涵固定。虛位：虛懸的位置。韓愈認(rèn)為，“道”和“德”是上位概念，其具體內(nèi)容由“仁”和“義”來填充。如果脫離了仁義，道和德就成了空洞的、可以被隨意解釋的名詞。【簡(jiǎn)析】這一句是全文的邏輯樞紐。韓愈敏銳地指出，儒家和道家都講“道”和“德”，但內(nèi)涵不同。他通過“定名”與“虛位”的區(qū)分，將“仁”與“義”樹立為評(píng)判一切“道”與“德”的標(biāo)尺，占據(jù)了理論上的制高點(diǎn)。故道有君子小人，而德有兇有吉?！痉g】所以（脫離了仁義的）道，有君子的道，也有小人的道；（脫離了仁義的）德，有兇險(xiǎn)的德，也有吉利的德。【注釋】君子小人：指道的性質(zhì)不同，可以是正道，也可以是歪門邪道。兇吉：指德的后果不同，可能帶來災(zāi)禍，也可能帶來吉祥?！竞?jiǎn)析】從“虛位”的論斷推演出的必然結(jié)論。既然“道”和“德”是空位，誰都可以填入內(nèi)容，那么如果不以仁義為標(biāo)準(zhǔn)，就會(huì)出現(xiàn)各種錯(cuò)誤的“道”和“德”，必須加以辨別。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也?！痉g】老子輕視仁義，并不是他詆毀仁義，而是他的見識(shí)太狹隘（所看到的仁義太小了）。這就好比坐在井里看天，說天很小的人，并不是天真的小。【注釋】?。阂鈩?dòng)用法，認(rèn)為……小，輕視。毀：詆毀。見者：所見到的，指老子的視野和認(rèn)知范圍。坐井而觀天：化用《莊子·秋水》中“井蛙”的典故，比喻眼界狹小?！竞?jiǎn)析】正式對(duì)道家發(fā)起批判。但韓愈的批判策略很高明，他先為老子開脫，說老子不是故意詆毀，而是“見者小”。接著用“坐井觀天”的比喻，形象地指出老子眼界狹隘，把博大精深的仁義理解成了一種小恩小惠（煦煦為仁）和孤高清介（孑孑為義），從而為下文展開批判做鋪墊。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜?！痉g】他們（指道家）把小恩小惠當(dāng)作仁，把謹(jǐn)小慎微、孤高清介當(dāng)作義，他們（因此）輕視仁義也就是理所當(dāng)然的了?！咀⑨尅快沆悖▁ùxù）：本指溫暖的樣子，此處指小恩小惠，微不足道的慈愛。孑孑（jiéjié）：本指特立獨(dú)出，此處指拘泥于小節(jié)、孤高自許的行為。宜：應(yīng)該，理所當(dāng)然?！竞?jiǎn)析】“煦煦”和“孑孑”兩個(gè)疊詞用得很傳神，精準(zhǔn)地概括了道家對(duì)儒家仁義的曲解。韓愈指出，正因?yàn)榈兰野讶屎土x看得如此淺薄，所以他們才會(huì)輕視它。這其實(shí)是道家自身的局限，而非仁義的過錯(cuò)。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也?！痉g】他們所說的道，是把他們（自己）的那個(gè)東西當(dāng)作道，不是我們所說的道。他們所說的德，是把他們（自己）的那個(gè)東西當(dāng)作德，不是我們所說的德?！咀⑨尅康榔渌溃旱谝粋€(gè)“道”是動(dòng)詞，稱道、當(dāng)作道；第二個(gè)“道”是名詞，指老氏之道。意為“把他們自己的道當(dāng)作道”。非吾所謂：“吾”指儒家。【簡(jiǎn)析】排比句式，語氣鏗鏘，在概念上徹底劃清了儒家與道家的界限，明確宣示了儒家道德觀的唯一正統(tǒng)性。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也?！痉g】大凡我們所說的道德，都是把仁和義結(jié)合起來說的，是天下公認(rèn)的道理。老子所說的道德，是撇開了仁和義去說的，是他個(gè)人的私見?！咀⑨尅亢希航Y(jié)合，包含。去：去除，拋棄。公言/私言：將儒家的道德觀視為客觀真理（公），將道家的視為一家之偏見（私），高下立判。【簡(jiǎn)析】本段的總結(jié)陳詞。一“公”一“私”，對(duì)比鮮明，不僅提升了儒家道德的普世價(jià)值，也將道家學(xué)說貶低為狹隘的個(gè)人見解，為全文確立了“尊儒抑道”的基調(diào)。周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間?！痉g】周代的政治王道衰微，孔子去世后，（他的學(xué)說）在秦代被焚燒，在漢代被黃帝、老子的學(xué)說所取代，佛教則在晉、魏、梁、隋之間（盛行起來）。【注釋】周道衰：指西周王道政治衰落，禮崩樂壞?；鹩谇兀褐盖厥蓟史贂尤?。黃老：黃帝和老子的學(xué)說，是漢初的主要統(tǒng)治思想。于晉、魏、梁、隋之間：泛指魏晉南北朝至隋朝，佛教在此期間得到極大發(fā)展?！竞?jiǎn)析】以高度概括的筆法，回顧了儒家思想自周代以來的坎坷歷程，指出佛、道二教正是趁著儒家衰微的時(shí)機(jī)興起并泛濫的，為下文批判其禍害鋪設(shè)了歷史背景。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則歸于佛。【翻譯】那時(shí)談?wù)摰赖氯柿x的人，不是歸入楊朱（的學(xué)說），就是歸入墨翟（的學(xué)說）；不是歸入老子（的道家），就是歸入（釋迦牟尼的）佛教?！咀⑨尅織睿簵钪?，戰(zhàn)國初期的思想家，主張“為我”，極端個(gè)人主義。墨：墨翟，戰(zhàn)國時(shí)期思想家，主張“兼愛”，無差別的愛。在韓愈看來，楊、墨、佛、老都是偏離了儒家正道?！竞?jiǎn)析】將楊、墨、道、佛并列，視為儒家之外的異端。韓愈認(rèn)為，天下學(xué)術(shù)思想非儒即“邪”，這反映了他強(qiáng)烈的儒家正統(tǒng)觀念和排他性。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。【翻譯】（人們）歸入（楊、墨、佛、老）那一家，就必然背離（儒家）這一家。歸入那家的人尊奉那家的主張，背離儒家的人就詆毀儒家；歸入那家的人擁護(hù)那家的學(xué)說，背離儒家的人就污蔑儒家的學(xué)說。【注釋】主之/奴之：以之為主（尊奉），以之為奴（輕視、詆毀）。附之/污之：擁護(hù)、依附（他教）；玷污、貶低（儒教）?！竞?jiǎn)析】“入”與“出”的對(duì)舉，生動(dòng)地描繪了當(dāng)時(shí)思想界非此即彼、水火不容的對(duì)立局面。韓愈用“主”、“奴”、“附”、“污”四個(gè)動(dòng)詞，揭露了異端學(xué)說對(duì)儒家的排擠和攻擊，充滿了危機(jī)感。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？【翻譯】唉！后代的人如果希望聽到仁義道德的學(xué)說，他們?nèi)ハ蛘l請(qǐng)教呢？【注釋】噫（yī）：感嘆詞，表示痛心。孰：誰。從：向（誰）?！竞?jiǎn)析】一聲嘆息，表達(dá)了對(duì)后人將無從求索真知的深切憂慮。設(shè)問句式，發(fā)人深省，突出了爭(zhēng)奪思想陣地話語權(quán)的緊迫性。老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也?！薄痉g】道家的人說：“孔子，是我們祖師（老子）的弟子?！狈鸾痰娜苏f：“孔子，是我們祖師（佛陀）的弟子。”【注釋】老者：信奉老子學(xué)說的人，即道士。道教中有“老子化胡”之說，認(rèn)為老子西出函谷關(guān)，到天竺化身為佛，教化胡人，因此孔子是老子的弟子。佛教徒也常編造孔子問禮于老子的故事?！竞?jiǎn)析】直指佛、道二教爭(zhēng)奪學(xué)術(shù)正統(tǒng)的手段。他們通過將孔子納入自己的師承體系，試圖消解儒家的獨(dú)立性，從根子上顛覆儒學(xué)的權(quán)威。韓愈對(duì)此深惡痛絕。為孔子者，習(xí)聞其說，樂其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾?！痉g】信奉孔子學(xué)說的人，也聽?wèi)T了那些（佛、老）的說法，喜歡他們那種怪誕的言論，卻因此而輕視了自己（的學(xué)說），也跟著說“我們的祖師（孔子）也曾拜（他們祖師）為師”之類的話?！咀⑨尅繛榭鬃诱撸褐改切┎粓?jiān)定的、隨波逐流的所謂儒者。誕：荒誕、怪誕。自?。鹤约狠p視自己，指自貶儒學(xué)的身價(jià)。云爾：語氣詞，如此而已?！竞?jiǎn)析】韓愈不僅批判異端，更痛心疾首于儒者隊(duì)伍內(nèi)部的動(dòng)搖與不自信。一個(gè)“樂”字，一個(gè)“自小”，精準(zhǔn)地刻畫了當(dāng)時(shí)部分儒者喪失立場(chǎng)、甘于附庸的可悲狀態(tài)。不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？【翻譯】（他們）不僅嘴里這樣說，而且還把它寫在書上。唉！后代的人即使想聽聞仁義道德的學(xué)說，他們又該去向誰尋求呢？【注釋】舉之于其口/筆之于其書：口頭宣揚(yáng)，并寫入書中，指這種錯(cuò)誤思想已經(jīng)形成文本，流傳更廣?！竞?jiǎn)析】重復(fù)“噫”與設(shè)問，語氣更沉痛。指出錯(cuò)誤言論已經(jīng)文字化、系統(tǒng)化，其危害將更加深遠(yuǎn)，后人將徹底迷失方向。甚矣！人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞?！痉g】真是太嚴(yán)重了！人們（竟然）喜歡怪誕的東西，不去探究事情的本源，不去追問事情的結(jié)果，只喜歡聽那些怪誕的言論?！咀⑨尅可跻樱褐^語前置，表示強(qiáng)調(diào)，意為“太厲害了/太嚴(yán)重了”。端：開端，本源。末：結(jié)果，終結(jié)。惟怪之欲聞：賓語前置，即“惟欲聞怪”，只喜歡聽怪誕的東西?！竞?jiǎn)析】一針見血地指出佛、老之說盛行的社會(huì)心理根源。人們?cè)谒枷牖靵y的時(shí)代，放棄了理性思考，盲目追求新奇與怪誕，這才給了異端邪說可乘之機(jī)。古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三?！痉g】古代的人民分為四個(gè)等級(jí)（士、農(nóng)、工、商），現(xiàn)在的人民分成了六個(gè)等級(jí)（士、農(nóng)、工、商，加和尚、道士）。古代從事教化的人占其中一類（士），現(xiàn)在從事教化的人占其中三類（士、僧、道）?！咀⑨尅繛槊裾咚模褐腹糯鐣?huì)由士（讀書人）、農(nóng)（農(nóng)民）、工（手工業(yè)者）、商（商人）四個(gè)階層構(gòu)成。今之為民者六：指增加了佛、道兩教人員，成為社會(huì)的寄生階層。教者：從事教化、思想工作的人。儒家是士，佛家是僧，道家是道士?！竞?jiǎn)析】從思想問題轉(zhuǎn)向社會(huì)經(jīng)濟(jì)問題。韓愈指出，佛、道二教不事生產(chǎn)，卻消耗社會(huì)資源，人為地增加了不勞而獲的階層，這是導(dǎo)致社會(huì)貧困的重要原因。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？【翻譯】從事農(nóng)業(yè)的家庭只有一類，而吃糧食的家庭卻有六類（士、農(nóng)、工、商、僧、道）。從事手工業(yè)的家庭只有一類，而使用器物的家庭卻有六類。從事商業(yè)的家庭只有一類，而依靠商賈（流通貨物）生活的家庭卻有六類。這樣，老百姓怎么能不窮困，怎么能不去偷盜呢？【注釋】賈（gǔ）：商人。資焉：依靠他（商人）來流通商品。資，憑借、依靠。奈之何：對(duì)……怎么辦，意為“怎么能……呢”?！竞?jiǎn)析】排比句式，具有極強(qiáng)的說服力和感染力。通過簡(jiǎn)單的乘法關(guān)系，清晰地揭示了佛、道二教作為純消費(fèi)群體對(duì)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的巨大壓力，將“民窮且盜”的社會(huì)問題根源直指佛老。古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。【翻譯】上古的時(shí)候，人類面臨的災(zāi)害太多了。后來有圣人出現(xiàn)，（他）才教導(dǎo)人們互相生存、互相養(yǎng)育的道理?！咀⑨尅亢Γ何：?，指自然災(zāi)害、野獸侵襲等。圣人：指?jìng)髡f中的上古圣王，如伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹等。相生相養(yǎng)：互相幫助，共同生存和繁衍。【簡(jiǎn)析】提出“圣人”概念，將其視為人類文明的締造者和拯救者。韓愈構(gòu)建了一套圣人救世的歷史敘事，為后文論證君權(quán)、禮法等社會(huì)制度的必要性奠定了歷史基礎(chǔ)。為之君，為之師。驅(qū)其蟲蛇禽獸，而處之中土。【翻譯】（圣人）為民設(shè)立了君主，為民設(shè)立了師長。（他）驅(qū)趕了那些蟲蛇禽獸，使人民居住在（氣候、地理?xiàng)l件較好的）中原地區(qū)?！咀⑨尅繛橹簽椋ㄋ﹤?，即為民。君/師：統(tǒng)治者/教化者。中土：中原，指文明的中心地區(qū)。【簡(jiǎn)析】圣人不僅建立政治與教育制度（君、師），還改善了人類的生存環(huán)境（驅(qū)蟲蛇、居中土）。這進(jìn)一步塑造了圣人全知全能、功蓋萬世的偉大形象。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室?！痉g】（人們）感到寒冷，然后（圣人）教他們制作衣服；（人們）感到饑餓，然后（圣人）教他們種植糧食。（人們）住在樹上容易掉下來，住在洞穴里容易生病，然后（圣人）教他們建造房屋?！咀⑨尅刻帲壕幼　ｎ崳旱?，墜落。宮室：房屋?！竞?jiǎn)析】排比句式，列舉圣人解決人類基本生存需求的功績(jī)?！昂薄ⅰ梆嚒?、“顛”、“病”等字，寫出了遠(yuǎn)古人類的艱難處境，更突顯了圣人“教之”的及時(shí)與偉大。衣服、食物、房屋，都是“相生相養(yǎng)之道”的具體體現(xiàn)。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先后，為之樂以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗?！痉g】（圣人）設(shè)立了工匠來供給（百姓）所需的器具用品，設(shè)立了商人來流通貨物，使有無互通，設(shè)立了醫(yī)藥來拯救那些短命夭折的人，設(shè)立了喪葬和祭祀的禮儀來增長（人們之間的）恩愛之情，設(shè)立了禮儀來區(qū)分長幼尊卑的次序，設(shè)立了音樂來宣泄人們心中的郁結(jié)之氣，設(shè)立了政治法令來督促那些懈怠懶惰的人，設(shè)立了刑罰來鏟除那些強(qiáng)橫作惡的人。【注釋】贍（shàn）：供給，滿足。濟(jì)：救助。夭死：未成年而死，即短命。長（zhǎng）：動(dòng)詞，增長，培養(yǎng)。次：排列次序。宣其湮郁（yānyù）：宣泄心中積郁不暢的情感。湮，堵塞；郁，郁結(jié)。率：率領(lǐng)，引申為督促、引導(dǎo)。強(qiáng)梗（qiánggěng）：強(qiáng)橫頑梗不服從的人。【簡(jiǎn)析】這是一段經(jīng)典的儒家文明發(fā)展史概述。韓愈用鋪排的手法，列舉了從工匠、商業(yè)、醫(yī)藥到禮、樂、政、刑等一整套文明制度。這些制度涵蓋了物質(zhì)生產(chǎn)、精神生活和社會(huì)治理的方方面面，全是“相生相養(yǎng)之道”的延伸，其最終目的都是為了保障人類群體的生存與和諧。相欺也，為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之?！痉g】（為了防止）人們互相欺騙，（圣人）為他們制作了符節(jié)、印璽、斗斛、秤等（度量衡工具）來使之誠信。為了防止人們互相搶奪，為他們建造了城墻和鎧甲兵器來守衛(wèi)（他們的財(cái)產(chǎn)）?！咀⑨尅糠?、璽（xǐ）：古代作為憑證的器物，符節(jié)和印章。斗斛（hú）：古代量器，十斗為一斛。權(quán)衡：秤錘（權(quán)）和秤桿（衡），指秤。信之：使人們的行為誠信可信。城郭：內(nèi)城和外城，泛指城墻。甲兵：鎧甲和兵器，泛指軍事防衛(wèi)力量。【簡(jiǎn)析】進(jìn)一步補(bǔ)充圣人創(chuàng)制的制度?！胺t斗斛”針對(duì)的是經(jīng)濟(jì)生活中的欺詐行為，是“信”的體現(xiàn)；“城郭甲兵”針對(duì)的是暴力掠奪，是“義”的體現(xiàn)。至此，韓愈勾勒出了一幅由圣人開創(chuàng)的、完備無缺的理想社會(huì)治理藍(lán)圖。害至而為之備，患生而為之防?！痉g】災(zāi)害來了就為之做好準(zhǔn)備，禍患發(fā)生了就為之設(shè)法防止。【注釋】備：預(yù)備，戒備。防：防止，堤防。【簡(jiǎn)析】這兩句是對(duì)上文所有圣人功績(jī)的哲學(xué)總結(jié)。圣人的所有創(chuàng)制，本質(zhì)上都是“備”和“防”，體現(xiàn)了儒家積極入世、防患于未然的務(wù)實(shí)精神。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭(zhēng)。”嗚呼！其亦不思而已矣?！痉g】現(xiàn)在（道家）卻說道：“圣人不死，大盜就不會(huì)止息。把斗斛和秤都砸碎折斷，人民就不會(huì)爭(zhēng)斗了。”唉！（他們）也只是不思考罷了。【注釋】今其言曰：指道家（尤其是莊子學(xué)派）的言論。引文出自《莊子·胠篋》。剖斗折衡：剖開斗斛，折斷秤桿，意在廢除度量衡，回歸原始狀態(tài)。不思：不思考，不動(dòng)腦子。【簡(jiǎn)析】直斥道家“絕圣棄智”的言論是荒謬的。韓愈沒有從理論上進(jìn)行玄辯，而是直接指出其“不思考”。因?yàn)槭ト说囊磺兄贫榷际菫榱恕皞浜Α?、“防患”而產(chǎn)生的，廢除這一切，無異于將人類送回野蠻狀態(tài)，其主張完全站不住腳。如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭(zhēng)食也?！痉g】如果古代沒有圣人，人類早就滅絕了。為什么呢？因?yàn)椋ㄈ祟悾]有羽毛、鱗甲來抵御嚴(yán)寒酷暑，沒有鋒利的爪牙來爭(zhēng)奪食物啊?！咀⑨尅坑鹈[介：鳥類的羽毛，魚和爬蟲類的鱗和甲殼，代指動(dòng)物天生的防護(hù)層。爭(zhēng)食：爭(zhēng)奪食物?！竞?jiǎn)析】從生物本能的角度，用一個(gè)極其簡(jiǎn)單有力的反問論證了圣人的不可或缺性。人類在肉體上是脆弱的，如果沒有圣人創(chuàng)制的文明制度來彌補(bǔ)這些缺陷，根本無法在殘酷的自然競(jìng)爭(zhēng)中存活下來。這是對(duì)道家“回歸自然”論調(diào)最根本的駁斥。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也?！痉g】因此，君主是發(fā)布政令的人；臣子是執(zhí)行君主的政令并把它傳達(dá)給老百姓的人；老百姓是生產(chǎn)糧食、麻布、絲織品，制作器皿，流通貨物，來侍奉他們的君主的人?！咀⑨尅砍隽睿喊l(fā)布命令。行：執(zhí)行、推行。致：傳達(dá)，送達(dá)。事其上：侍奉他們的上級(jí)，即君主?！竞?jiǎn)析】清晰界定了社會(huì)三大階層——君、臣、民的基本職責(zé)。這是一種功能性的社會(huì)分工論，強(qiáng)調(diào)了每個(gè)階層在社會(huì)大機(jī)器中都承擔(dān)著不可替代的責(zé)任，形成了一個(gè)有機(jī)的整體。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅?！痉g】君主不發(fā)布政令，就失去了做君主的資格；臣子不執(zhí)行君主的政令并將其傳達(dá)給百姓，就失去了做臣子的資格；百姓不生產(chǎn)糧食、麻布、絲織品，不制作器皿，不流通貨物來侍奉他們的上級(jí)，就應(yīng)該被責(zé)罰。【注釋】所以為君：用來成為君主的東西，即君主的本職。誅：責(zé)罰、懲罰。此處不是指殺戮，而是指違背了職責(zé)后應(yīng)當(dāng)受到的懲罰?！竞?jiǎn)析】從“職責(zé)”延伸到“失職”。韓愈認(rèn)為，三者的關(guān)系是相互依存的，任何一方不履行自己的職責(zé)，整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)就會(huì)崩塌。特別是對(duì)“民”的要求，強(qiáng)調(diào)勞動(dòng)和供養(yǎng)是百姓對(duì)國家應(yīng)盡的義務(wù)，這為下文批判佛、道不事生產(chǎn)提供了法理依據(jù)。今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者。【翻譯】現(xiàn)在（佛家）的那套法則卻說，一定要拋棄你們的君臣關(guān)系，割斷你們的父子親情，禁止你們那套互相生存養(yǎng)育的道理，去追求他們所謂的“清凈寂滅”的境界。【注釋】其法：指佛教的教義。而：代詞，你們的。棄/去/禁：都是拋棄、斷絕的意思，層層遞進(jìn)。清凈寂滅：佛教追求的最高境界，即涅槃。韓愈以此代指佛教出世間、脫離塵世的價(jià)值取向?！竞?jiǎn)析】韓愈精準(zhǔn)地抓住了佛教與儒家最根本的沖突點(diǎn)：儒家講人倫日用，而佛教講出家修行。他用“棄君臣”、“去父子”、“禁相生相養(yǎng)之道”這三個(gè)短語，極其概括地揭示了佛教對(duì)儒家所構(gòu)建的社會(huì)秩序和倫理綱常的徹底顛覆。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也?！痉g】唉?。ǚ鸾蹋┮菜闶切疫\(yùn)的了，因?yàn)樗Q生在夏、商、周三代之后，所以沒有被禹、湯、文王、武王、周公、孔子貶斥。但它又是不幸的，因?yàn)樗鼪]有誕生在三代之前，因而沒有得到禹、湯、文王、武王、周公、孔子的匡正。【注釋】三代：夏、商、周，儒家理想中的圣王時(shí)代。黜（chù）：貶斥，廢棄。見正：被匡正，得到正確的評(píng)判?！罢庇米鲃?dòng)詞。【簡(jiǎn)析】這段話說得非常巧妙且有力。表面上是替佛教感到“幸”與“不幸”，實(shí)際上是表達(dá)了極度的高傲與不屑。韓愈的意思是：如果佛教早幾百年出現(xiàn)，早就被上古圣王們定性為異端邪說、掃地出門了。言下之意，佛教之所以能存在，只是因?yàn)椤叭币堰h(yuǎn)，圣人不再，絕非因?yàn)樗旧碛惺裁吹览怼５壑c王，其號(hào)雖殊，其所以為圣一也。【翻譯】五帝（的時(shí)代）與三王（的時(shí)代），他們的稱號(hào)雖然不同，但他們之所以成為圣人的道理是一樣的。【注釋】帝：指五帝，即黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜，代表上古“公天下”時(shí)代。王：指夏禹、商湯、周文王/武王，代表三代“家天下”時(shí)代。一：相同，一致?！竞?jiǎn)析】韓愈認(rèn)為，無論是“帝”還是“王”，其本質(zhì)都是“圣人”。這個(gè)論斷非常重要，它消除了儒家內(nèi)部關(guān)于上古禪讓與三代世襲的爭(zhēng)論，將“圣”作為評(píng)判的最高標(biāo)準(zhǔn)，為下文論證“事異而智同”做鋪墊。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也?！痉g】夏天穿葛布衣、冬天穿皮裘衣，渴了喝水、餓了吃飯，這些事情雖然不同，但它們之所以是明智之舉的道理是一樣的?！咀⑨尅扛穑焊鸩?，指夏天的衣服。裘（qiú）：皮衣，指冬天的衣服。殊：不同。智：明智、智慧?！竞?jiǎn)析】用日常生活最淺顯的例子來說明“因時(shí)制宜”的道理。衣服和飲食的選擇是根據(jù)季節(jié)和身體需求而變化的，但“明智”的本質(zhì)不變。這是一個(gè)極佳的類比。今其言曰：“曷不為太古之無事”？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”【翻譯】現(xiàn)在（道家）卻說道：“為什么不返回上古時(shí)代那種無所作為（清靜無事）的狀態(tài)呢？”這就好比責(zé)問冬天穿裘皮衣的人說：“為什么不穿葛布衣那樣輕便呢？”責(zé)問餓了吃飯的人說：“為什么不喝水那樣簡(jiǎn)便呢？”【注釋】曷（hé）：為什么。太古之無事：指道家理想中的原始、樸素的“小國寡民”時(shí)代。之：第一個(gè)“之”是助詞，取消句子獨(dú)立性；后兩個(gè)是代詞，代指衣服和飯食。葛之之易：第一個(gè)“之”是代詞，代指葛衣；第二個(gè)“之”是助詞，的。意為“葛衣那樣輕便”。【簡(jiǎn)析】用類比推理來駁斥道家的復(fù)古主張。冬天穿裘皮衣是“智”，餓了吃飯也是“智”。那么，根據(jù)時(shí)代需要制定相應(yīng)的禮法制度同樣是“智”。要求現(xiàn)代人回到“太古無事”的狀態(tài)，就像要求冬天穿葛衣一樣荒謬。這個(gè)比喻生動(dòng)形象，極具說服力。傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意?！薄痉g】儒家經(jīng)典上說：“古時(shí)候想要把光明品德昭示于天下的人，先要治理好自己的國家；想要治理好國家，先要整頓好自己的家族；想要整頓好家族，先要修養(yǎng)好自身的品德；想要修養(yǎng)好自身，先要端正自己的內(nèi)心；想要端正內(nèi)心，先要使自己的意念真誠?！薄咀⑨尅總鳎▃huàn）：指儒家經(jīng)典《禮記·大學(xué)》。明明德：第一個(gè)“明”是動(dòng)詞，彰明、彰顯；第二個(gè)“明”是形容詞，光明的。“明德”即光明的德行。齊家：使家族整齊有序?！竞?jiǎn)析】引用《大學(xué)》中的“八條目”總綱（這里只引了前半部分），來樹立儒家內(nèi)圣外王的理想路徑。這個(gè)路徑是從內(nèi)到外、從個(gè)人到天下，環(huán)環(huán)相扣的。然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也?！痉g】這樣看來，古時(shí)候所說的“正心”和“誠意”，（其目的）是為了要有所作為（治國平天下）啊。【注釋】然則：既然如此，那么。有為：有所作為，指齊家、治國、平天下的外王事業(yè)。【簡(jiǎn)析】一個(gè)“將”字（將要、用來），點(diǎn)明了儒家修身的目的性。修身是手段，治國平天下才是目的。儒家的“心性之學(xué)”從一開始就是指向現(xiàn)實(shí)的、入世的。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。【翻譯】現(xiàn)在（佛、道二教的人）想要修養(yǎng)他們的內(nèi)心，卻將天下國家置之度外，滅絕了（人與人之間的）天性倫常。做兒子的不把父親當(dāng)父親（去孝敬），做臣子的不把君王當(dāng)君王（去效忠），做百姓的不去做他們應(yīng)做的事（生產(chǎn)勞作）?！咀⑨尅客猓阂鈩?dòng)用法，把……看作身外之物，置之度外。滅其天常：滅絕他們本有的人倫天理。天常，即天然的倫理綱常。子焉而不父其父：第一個(gè)“父”是名詞作動(dòng)詞，把……當(dāng)父親。意為作為兒子卻不把父親當(dāng)作父親來侍奉?！竞?jiǎn)析】直接點(diǎn)出佛、老“治心”與儒家“修身”的根本分歧。儒家修身是為了“有為”，而佛老修身卻導(dǎo)向“外天下國家”。接著用“子不父其父”、“臣不君其君”、“民不事其事”三個(gè)排比句，極其具體地描繪了佛老出世思想對(duì)倫常綱紀(jì)的破壞，將理論批判落到了對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系的沖擊上?？鬃又鳌洞呵铩芬玻T侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國則中國之?！痉g】孔子寫作《春秋》時(shí)，諸侯如果采用夷狄的禮儀，就把他們當(dāng)作夷狄來記載；如果（他們）進(jìn)步到（采用了）華夏的禮儀，就把他們當(dāng)作（華夏的）諸侯來記載。【注釋】夷禮：夷狄的禮儀，泛指落后、野蠻的文明形態(tài)。夷之/中國之：意動(dòng)用法，把……看作夷狄/華夏。中國：指中原華夏文明地區(qū)?！竞?jiǎn)析】引述孔子作《春秋》的大義，即“夷夏之辨”。孔子評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)不是血緣或地域，而是文化（禮儀）。這為下文將佛教比作“夷狄之法”提供了經(jīng)典依據(jù)，為其“辟佛”行為賦予了傳承孔子道統(tǒng)的神圣色彩。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡?！薄对姟吩唬喝值沂氢撸G舒是懲”【翻譯】《論語》上說：“夷狄雖然有君主，還不如中原各國沒有君主（因?yàn)橐牡覜]有禮儀）?！薄对娊?jīng)》上說：“對(duì)戎狄要打擊，對(duì)荊舒要懲罰?！薄咀⑨尅拷?jīng)：此處指儒家經(jīng)典《論語》。引文出自《論語·八佾》。亡（wú）：通“無”，沒有。戎狄是膺，荊舒是懲：出自《詩經(jīng)·魯頌·泮宮》。戎狄，指西北方的少數(shù)民族；荊，楚國的別稱；舒，楚國的屬國。膺，打擊；懲，懲罰。【簡(jiǎn)析】進(jìn)一步引經(jīng)據(jù)典，強(qiáng)化對(duì)夷狄的貶斥。韓愈將佛、老并稱為“夷狄之法”，意味著這些學(xué)說不僅是理論上的錯(cuò)誤，更是文化上的落后，代表著野蠻對(duì)文明的入侵。這使得他的批判帶上了強(qiáng)烈的民族意識(shí)和文化保衛(wèi)戰(zhàn)的色彩。今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？【翻譯】現(xiàn)在（人們）卻把夷狄（佛老）的那套法則，加在先王（儒家）的教化之上，這離大家全都變成夷狄還有多遠(yuǎn)呢？【注釋】舉：舉起，引申為抬舉、推崇。加之……之上：放在……之上。幾何：多少，這里指“時(shí)間有多久/距離有多遠(yuǎn)”。胥（xū）：都，全?！竞?jiǎn)析】此句是全文情感的高潮之一。韓愈以石破天驚的反問，發(fā)出了文化淪亡的警告?！皫缀纹洳获愣鵀橐摹睒O具力量，將佛老思想的泛濫提升到了關(guān)系到中華民族生死存亡的高度，充分體現(xiàn)了韓愈作為一個(gè)儒者的責(zé)任感和憂患意識(shí)。夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待于外之謂德。【翻譯】那所謂的先王（儒家）的教化，是什么呢？廣泛地愛眾人就叫做“仁”，將仁付諸行動(dòng)并且做得恰到好處就叫做“義”。沿著仁義之路走下去就叫做“道”，自身內(nèi)心充實(shí)完備、無需依賴外物就叫做“德”。【簡(jiǎn)析】與開篇遙相呼應(yīng)，再次重申了儒家“仁義道德”的定義。經(jīng)過中間一大段對(duì)佛老的激烈批判和歷史論證后，這個(gè)定義顯得更加堅(jiān)實(shí)、厚重，起到了正本清源、重申主旨的作用。其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂、刑、政；其民：士、農(nóng)、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻、絲；其居：宮、室；其食：粟米、果蔬、魚肉。【翻譯】（儒家教化的）經(jīng)典是：《詩經(jīng)》、《尚書》、《易經(jīng)》、《春秋》；它的制度是：禮法、音樂、刑罰、政令；它教化的人民是：士人、農(nóng)民、工匠、商人；它設(shè)立的倫理位分是：君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦；它規(guī)定的衣服是：麻布和絲綢；居住的是：宮殿和房屋；吃的是：糧食、瓜果、蔬菜、魚和肉?！咀⑨尅课模何墨I(xiàn)典籍，指儒家的核心經(jīng)典。法：制度法規(guī)。民：社會(huì)階層構(gòu)成。位：人倫關(guān)系與位置。服、居、食：日常生活的基本內(nèi)容?！竞?jiǎn)析】這一段是韓愈對(duì)儒家文明體系的全面、具體、系統(tǒng)的描述。從經(jīng)典、制度、人民、倫理到衣食住行，面面俱到。他用這種鋪排、列舉的方式，構(gòu)建了一個(gè)自足、完備、充滿人間煙火氣的理想社會(huì)藍(lán)圖。這個(gè)藍(lán)圖與佛、道二教的“清凈寂滅”、“棄君臣、去父子”形成了極其鮮明的對(duì)比。其為道易明，而其為教易行也。【翻譯】它所提倡的道是容易明白的，它所施行的教化是容易實(shí)行的?！咀⑨尅恳酌?易行：這是儒家“道不遠(yuǎn)人”思想的體現(xiàn)，強(qiáng)調(diào)其學(xué)說的平實(shí)性和可操作性?！竞?jiǎn)析】“易明”、“易行”是儒家與佛老玄妙、出世學(xué)說最重要的區(qū)別之一。韓愈認(rèn)為，真正的“道”應(yīng)該來源于生活，服務(wù)于生活，是每個(gè)人都能理解和實(shí)踐的。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當(dāng)?！痉g】所以，用（先王的教化）來修身，就能和順而吉祥；用（它）來對(duì)待他人，就能仁愛而公正；用（它）來修養(yǎng)內(nèi)心，就能平和而寧靜；用（它）來治理天下國家，就沒有處置得不恰當(dāng)?shù)牡胤??！咀⑨尅繛榧海盒摒B(yǎng)自身。為人：對(duì)待他人。為心：修養(yǎng)心性。無所處而不當(dāng)：即“無處而不當(dāng)”，無論處于什么位置、處理什么事情，都做得恰當(dāng)。【簡(jiǎn)析】從個(gè)人到家庭再到國家，層層遞進(jìn)地闡述了儒家教化“放之四海而皆準(zhǔn)”的普適性。這既是對(duì)儒家理想境界的描述，也是對(duì)佛老“清靜無為”卻導(dǎo)致“外天下國家”的無聲批判。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。【翻譯】所以，（按照儒道生活，）活著就能順?biāo)焖男郧?，死了也能盡享他的天年。（祭祀時(shí)）祭天則天神降臨，祭祖則祖先的魂魄來享用祭品?！咀⑨尅康闷淝椋呵椋柑煨?、本性。指人的生命在活著時(shí)能得到合乎天理的安頓。盡其常：常，指自然的壽命。指人能夠善終，壽終正寢。效/廟：都是指祭祀活動(dòng)。效，指祭天；廟，指祭祖。假（gé）：至，降臨。饗（xiǎng）：享用（祭品）。【簡(jiǎn)析】進(jìn)一步描述遵循儒家教化所能達(dá)到的終極和諧境界：生有所養(yǎng)，死有所安，人與天地、祖先之間都能達(dá)到精神的感通與交流。這是一種充滿了人文關(guān)懷和生命尊嚴(yán)的理想圖景。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。”【翻譯】有人問：“這個(gè)道，是什么道呢？”答：“這就是我所說的道，不是前面所說的老子和佛教的道。”【注釋】斯：這，此。向：先前，前面?！竞?jiǎn)析】采用設(shè)問自答的方式，再次明確劃清界限。語氣堅(jiān)定，充滿自信，重申了儒家之道與佛老之道的根本對(duì)立。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉?！痉g】堯把這個(gè)道傳給了舜，舜把這個(gè)道傳給了禹，禹把這個(gè)道傳給了湯，湯把這個(gè)道傳給了文王、武王和周公，文王、武王和周公傳給了孔子，孔子傳給了孟軻，孟軻死后，就沒有人得到這個(gè)真?zhèn)髁??！咀⑨尅恳允牵喊堰@個(gè)（指儒道）。孟軻：孟子，名軻。韓愈認(rèn)為他是孔子之道的唯一繼承者。不得其傳：沒有得到那個(gè)（道統(tǒng)的）傳承。韓愈暗示自己上承孟子，是道統(tǒng)的復(fù)興者?！竞?jiǎn)析】這是中國思想史上極其著名的“道統(tǒng)”譜系論述。韓愈構(gòu)建了一個(gè)從堯、舜一直到孟子的傳承鏈條，明確宣稱孟子以后道統(tǒng)斷絕，并暗含著復(fù)興道統(tǒng)、繼承道統(tǒng)的自我期許。這是韓愈發(fā)起古文運(yùn)動(dòng)、倡導(dǎo)儒學(xué)的理論根據(jù)和精神支柱，影響極為深遠(yuǎn)。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語焉而不詳?！痉g】荀子和揚(yáng)雄，（他們雖然有所繼承，但）對(duì)道的擇取不夠精粹，對(duì)道的論述不夠詳盡。【注釋】荀：荀子，戰(zhàn)國晚期儒家代表。揚(yáng)：揚(yáng)雄，西漢大儒。擇：選擇，指對(duì)儒家學(xué)說的繼承。語：談?wù)?，指?duì)儒家學(xué)說的闡述?！竞?jiǎn)析】在道統(tǒng)名單中，特意排除了荀子和揚(yáng)雄這兩位大儒。韓愈認(rèn)為他們雖有功于儒，但境界未至純正（荀子有法家傾向，揚(yáng)雄有道家色彩），不足以承擔(dān)傳道的重任。這也從側(cè)面反映了他對(duì)自己所學(xué)之“純正”的高度自信。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長?！痉g】從周公往上（的圣人），都身居君位，所以他們的道能在政治上得以施行。從周公往下（的圣人），都身處臣位，所以他們的道只能靠學(xué)說的流傳來發(fā)揚(yáng)。【注釋】上而為君：指堯、舜、禹、湯、文、武等人都是君主，能以“圣王”之身行道于天下。下而為臣：指孔子、孟軻等人都是士人，只能以“賢臣”之身著書立說，傳播思想?！竞?jiǎn)析】韓愈對(duì)道統(tǒng)做了一個(gè)重要的分析。他指出了“行道”與“傳道”的區(qū)別。圣人如果居于君位，就可以直接通過政令來實(shí)現(xiàn)他的道（事行）；如果不在其位，就只能通過言說來傳承他的道（說長）。這既解釋了為什么周公之后儒者多為思想家，也含蓄地表達(dá)了自己雖不在其位，但仍要通過“說”來復(fù)興儒道的決心。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也！”【翻譯】那么，究竟怎樣做才行呢？（韓愈）回答說：“不堵塞（佛老的謬論），儒家之道就不能流傳；不禁止（佛老的學(xué)說），儒家之道就不能推行。要把（和尚、道士）還俗為民，燒掉（佛老的）經(jīng)書，把（佛老的）寺廟改為民居。闡明先王（儒家）之道來引導(dǎo)民眾，使鰥夫、寡婦、孤兒、獨(dú)老以及殘疾之人都能得到供養(yǎng)。這樣做大概也就可以了吧！”【注釋】塞/止：堵塞、禁絕，指對(duì)佛老進(jìn)行強(qiáng)制清除。流/行：流傳、推行，指儒道的復(fù)興。人其人：第一個(gè)“人”是動(dòng)詞，使……恢復(fù)人的身份。讓僧尼道士還俗?；鹌鋾骸盎稹笔莿?dòng)詞，燒掉。指焚毀佛老典籍。廬其居：“廬”是動(dòng)詞，把……當(dāng)作民居。指將寺廟道觀改造為普通民房。道之：前一個(gè)“道”是動(dòng)詞，引導(dǎo)；后一個(gè)“之”是代詞，他們，指百姓。鰥寡孤獨(dú)廢疾：沒有妻子的老男人（鰥）、失去丈夫的女人（寡）、失去父親的孩子（孤）、沒有子女的老人（獨(dú)），以及殘疾者，泛指所有弱勢(shì)群體。庶乎：差不多、大概。其：語氣詞，表委婉的推測(cè)?！竞?jiǎn)析】這是《原道》的結(jié)論和行動(dòng)綱領(lǐng)。韓愈提出了極其嚴(yán)厲、激進(jìn)的解決方案：“不塞不流，不止不行”，采用了水火不容、你死我活的斗爭(zhēng)語言。而“人其人，火其書，廬其居”三個(gè)四字短語，如命令般堅(jiān)定，展現(xiàn)了他欲從根本上徹底鏟除佛老勢(shì)力的決心。但文章最后落腳點(diǎn)卻是“鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)”，回到了儒家仁政愛民的終極關(guān)懷上，表明他所有激烈言論的目的，并非單純的破壞，而是為了建立一個(gè)更加美好、人道的社會(huì)。這使得全文在激烈的批判之后，仍不失溫暖與厚重，余韻悠長?！驹摹坎壑^仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也?！狈鹫咴唬骸翱鬃?，吾師之弟子也?！睘榭鬃诱撸?xí)聞其說，樂其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君，為之師。驅(qū)其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先后，為之樂以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭(zhēng)。”嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭(zhēng)食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅。今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。帝之與王，其號(hào)雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事”？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意?！比粍t古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事?？鬃又鳌洞呵铩芬?，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國則中國之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待于外之謂德。其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其